论课蒙学文法(清·章学诚）
文辞末也，而不可废。童子欲其成章，譬如梓匠轮舆，莫不有绳墨也。乾隆乙巳，主讲保定之莲池书院，诸生多授徒为业。童子之学，端以先入为主，初学为文，使串经史而知体要，庶不误於所趋。因条二十六通以为之法。说甚平易，而高远者亦不外此，宜於古而未尝不利於时，能信而有恒心，斯得之矣。
蒙幼初学为文，最忌轻清圆转，易於结构。若以机心成其机事，其始唯恐不解成章，多方劝诱，期於庶几得之。其後演习成惯，入於俗下时文，将有一言之几於道而不可得者。先入为主，良不可以不慎也。
世俗训课童子，必从时文入手。时文体卑而法密，古文道备而法宽。童幼知识初开，不从宽者入手而使之略近於道，乃责以密者而使之从事於卑，无论识趋庸下，即其从入之途亦已难矣。
时文法密，不能遽责备於童子，则必使之先为破题。破题能属句矣，乃使演为承题。承题能成语矣，则试学为起讲。後乃领题提比，出题中比，以渐而伸。中比既畅，然後足後比而使之成篇。夫文之有前後，犹气之有呼吸、啼笑之有收纵、语言之有起讫，未闻欲运气者，学呼多年而後学吸；为啼笑者，学纵久之而後学收；习言语者，学起语几时而後学讫语。此则理背势逆，不待知者决矣。其不可者一也。
即如一篇位置，前虚後实，前缓後紧，亦势之所不能免。苟胸中无所谓紧与实者将有所发，则亦安有所谓虚与缓者先作之势？此亦事之显而易见者也。胸中本无而强作之势，则如无病之呻，非喜之笑，其为之也倍难。蒙师本欲从其易者入手，而先使之难，不可解也。胸中或亦有时而有其意，而强使之截於部位，而不能畅其所欲言，则拘之也更苦。蒙师必欲迎其悦乐而利导之，而反使之苦，不可解也。此不可者二也。
属句为文，犹备体者为人。婴孩不满一尺，而面目手足无一不备，天也。长成至於十尺九尺，即由是而充积，初非外有所加也。如云魁伟丈夫，其先止有面目，後乃渐生肩背，最後乃具手足，此不可以欺小儿矣。
今使孺子属文，虽仅片言数语，必成其章，当取《左氏》论事，君子设辞，使之熟读而仿为之。其三五语为章法者，为破承题者所易办也。其十数语为章法者，为起讲提比者所易办也。其三数百字为一章者，初学成篇者所易办也。由小而大，引短而长，使知语全气足，三五言不为少，而累千百言不为多也。亦如婴儿官骸悉备，充满而为丈夫，岂若学破承起讲者之先有面目，次生肩背，最後乃具手足也哉?
《四书》文字，必读《春秋左传》，为其知孔子之时事，而後可以得其所言之依据也。孺子能读《左传》者，未必遂能运用。其不能诵读与读而不能记忆，又无论矣。今使仿传例为文，文即用以论事，是以事实为秋实而议论为春华矣。华实并进，功不妄施，其便一也。
《四书》文字，必读《易》、《书》、《诗》、《礼》，为其称说三代而上，不可入後世语也。孺子之於四经未必尽读，读而不识、识而不知所运用者又比比也。《左氏春秋》称述《易》、《书》、《诗》、《礼》，无所不备，孺子读经传而不知所用，则分类而习其援经证传之文辞，扩而充之，其文自能出入於经传矣。根柢深厚，得於幼学，他日岂可量其所至也?其便二也。
《四书》文字，本於经义，与论同出一源，其途径之分，则自演人口气始。盖代圣贤以立言，所贵设身处地，非如论说之惟我欲言也。孺子议论既畅，则使拟为书谏、辞命。《左氏春秋》名卿大夫出使专对与夫谏君匡友，出辞可谓有章者矣。苟於议论成章，而後使之分类而诵习焉，因事命题，拟为文辞，则知设身处地而立言，既导时文之先路，而他日亦为学古之资矣。其便三也。（如拟臧僖伯谏观鱼，便代臧僖伯口气，必切鲁隐公时势。如展喜受命於展禽，便代展禽口气，必切齐鲁时势。）
初学先为论事，继则论人。事散出而易见，人统举而稍难，故从入之途有先後也。孺子既於论事之文畅茂条达，为之师者即当导以纂类《春秋》人物，自天子诸侯、后妃夫人，以至卿士大夫、闻人达士，略仿纪传之史，区分类例，逐段排比，使一人之事首尾完具，钜细无遗，然後於其篇末，即仿《史记》论赞之文作为小论。其体与论事之文亦自不同。论事之文欲其明畅，论人之文欲其合蓄。论事之文疏通知远，本於《书》教；论人之文抑扬咏叹，本於《诗》教。孺子学文，但拘一例，则蹊径无多，易於习成括调。体格时变，使之得趣无穷，则天机鼓舞，而文字之长有不知其然而然者矣。
纂类《春秋》人物，区分略仿纪传体，句析条分，未遽连属为纪传之文也。然而纂类之法，则启牖於幼学者为不鲜矣。《春秋》为鲁国之书，《左传》称谓皆主鲁以立例。今既散为列国纪传，则王不加天，而鲁不称我，事实无所改易，而称谓各系主宾，可以知撰辑之不可因袭旧称也。《春秋》为编年之书，《左传》书事，君臣同载。今既各为纪传，则二人共事，当分详略，事有出入，当存互见，可以知行文之剪裁繁复也。传有分合，事有始末，或牵连而并书，或因端而各出，可以知比事属辞之法也。即此举隅立例，俾初学者知所用心，於事不劳而资益者，不但文字之长而巳也。
纂类《左传》人物而学论赞，必读司马迁书。迁书五十万言，不易读也。日取纪传一篇，节其要略而讲说之，遂熟读其论赞之文，不过四五阅月，可以卒其业也。村塾蒙师授读无用时文，奚止一二百篇?而孺子懵然无所知也。今读百三十篇论赞，不过百馀起讲之篇幅也。遂使孺子因论赞而略知纪传之事，因纪传而妙解论赞之文，文之变化与事之贯串，是亦华实兼收之益也。且以史迁之法而法《左氏春秋》，他日经经纬史之学，不外是矣。而其实裨益於时文，实有事半功倍之明效，较之徒业时文者,不可道里计矣。
史迁论赞之文，变化不拘，或综本篇大纲，或出遗闻轶事，或自标其义理，或杂引夫《诗》、《书》，其文利钝杂陈，华朴互见，所以尽文章之能事，为著述之标准也。初学不可有所别择，不特使其胸罗全史，亦可使知文境之无不备也。一自评选文家删取隽语佳章，劝诱蒙俗，而朴拙平钝不以工巧见长者屏而勿录，而子弟逐误学问、文章为二事，而所为之文，其不成者固无论矣，幸而成者，亦皆剽而不留，华而无实，不复可见古人之全也，盖可惜也。夫人之一身，耳目聪明，百骸从令，心具虚灵，脏纳滓秽，虽有清浊灵蠢之别，要必相附而後为人也。今欲徒存耳目心知而去百骸脏腑，安得有是人哉？
论人之功既毕，则於《左氏春秋》之业思过半矣，子弟文境亦复稍展拓矣。於是而使之数典，亦驯而易入之功也。盖《左氏》人物事实既仿纪传而区分矣，兵刑礼乐、典章制度当仿史迁八书之例而分纂也。其於时文，则典制、经制题文为切近矣。纪传仿其论赞，书表仿其序论。文章体制，论赞欲其抑扬咏叹，序论欲其深厚典雅。论事论人、拟书拟谏之後，学为序例，而变迁其境，其体亦几於备矣。更取世家系谱、列国年表，又若晋卿分军、鲁卿执政之属，参稽书传而仿以为表，序论亦用十表之例，是亦举而措之之事也。
凡此别类分求，华实并进，纵横贯串，其於《左氏》一书亦既无遗义矣。再取所纂人物事迹，参以《公》、《谷》、《国语》、《礼记》、《史记》、周秦诸子、《新序》、《说苑》、《韩诗外传》、刘向《列女传》、《汉书·五行志》之属，凡及《春秋》时事者，按其人名，增其未备，录其异同，以类相从，以时相次，详悉无遗，则人物事迹无遗缺矣。（先所作之论赞与参补之事不相符者，可以随时改正。）其同事异叙，同叙异言，同言异用，或此详而彼略，或彼合而此分，或虚实而实虚，或有去而有取，孺子留意玩索，即可学为叙事之文。向所仿纪传而分别纂辑者，首尾既已完具，即可使之联缀以为纪传。先其事小而传简者，渐及稍多而差长者，然後乃及长篇纪传，亦如始学论事之积小以高大者也，岂不诚易易哉！
文章以叙事为最难，文章至叙事而能事始尽。而叙事之文，莫备於《左》、《史》。今以史迁之法而贯《左氏》之文，神而明之，存乎其人，非尽初学可几也。而初学从入之途，实亦平近而易习，且於时文尤为取则不远也，岂非至奇至平之法欤？
叙事之文所以难於序论辞命者，序论辞命先有题目後有文辞，题约而文以详之，所谓意翻空而易奇也。叙事之文题目即在文辞之内，题散而文以整之，所谓事徵实而难巧也。翻空之文，但观古人所作，可以窥其意匠经营，为其文成而题故在也。徵实之文，徒观古人所作，一似其事本自如是，夫人为文，必当如是叙述，无由窥作者之意匠经营，为其题在文辞之内，文成而题已隐也。自非离析其事，无由得其所以为文，此以纪传体例贯串编年之所资也。且非萃合诸家之同事异叙、同叙异言之互见（其说已详於上章），无由通其文境之变化，此以《左传》事实参互子史诸家同异之所资也。故学叙事之文，未有不宗《左》、《史》，而世之读《左》、《史》者，徒求之形貌而不知分析贯串之推求，无怪读文者多而能文者少也。
序论辞命之文，其数易尽，叙事之文，其变无穷。故今古文人，其才不尽於诸体，而尽於叙事也。盖其为法，则有以顺叙者，以逆叙者，以类叙者，以次叙者，以牵连而叙者，断续叙者，错综叙者，假议论以叙者，夹议论以叙者，先叙後断，先断後叙，且叙且断，以叙作断，预提於前，补缀於後，两事合一，一事两分，对叙插叙，明叙暗叙，颠倒叙，回环叙，离合变化，奇正相生，如孙、吴用兵，扁、仓用药，神妙不测，几於化工。其法莫备於《左氏》，而参考同异之文，亦莫多於《春秋》时事，是固学文章者宜尽心也。
叙事之文，亦既试编为纪传矣。向所仿八书而纂辑典章制度之门类，又当参以《三礼》、《国语》、《公》、《谷》、《管子》、《吕氏春秋》、贾谊《新书》、董子《繁露》、《白虎通义》、马《书》、班《志》诸篇，以类纂附，（增入之事有与先所拟作序例不符，亦可随时改正。）使之熟而习之，即可做《书》、《志》而学为考核之文，较其完缺，订其同异，折衷前人成说，自以己意明之，则其为功亦不鲜矣。孺子知识未充，学力未逮，叙事与考订之文未可求全实备，但随类编辑，循次用功，方可使之行远自迩，登高自卑，但有途径可寻，自不患其无从措力也。（表亦参取群书，考订世系年代。）
论事之文疏通致远，《书》教也。传赞之文（即论人之文）抑扬咏叹，辞命之文长於讽谕，皆《诗》教也。叙例之文与考订之文明体达用，辨名正物，皆《礼》教也。叙事之文比事属辞，《春秋》教也。《五经》之教，於是得其四矣。若夫《易》之为教，《系辞》尽言，类清体撰，其要归於洁净精微，说理之文所从出也。论事以下之文（即上所分之六类也）实而可凭，故初学借以为资。说理之文虚而难索，故待学问充足而自以有得於中者发而为文，乃不入於恍惚也。是知文体虽繁，要不越此六七类例，其源皆本於《六经》，而措力莫切於《左传》，学者其可不尽心乎？
时文之体，虽曰卑下，然其文境无所不包，说理、论事、辞命、记叙、纪传、考订，各有得其近似，要皆相题为之，斯为美也。平日既未谙於诸体文字，则遇题之相仿佛者，不过就前辈时文而为摩仿之故事尔。夫取法於上，仅得乎中，今不求谋其本原，而惟求人之近似者以为师，则已不可得其近似矣。
或疑：“初学试为《左传》论事，以至编纂纪传、贯串考订，文体凡数变易，待其成功而後学为时文，则非十年不为功也。又待时文加工，亦必须三数年，是旷日而持久，不可训也。”其说非也。古文时文，同一源也，惟是学者向皆分治，故格而不相入耳。若使孺子初学论事之文，以渐而伸，可以联五六百言为一篇矣（自三五句学起至此工夫，敏者不过三月，钝者亦不过半年），即可就《四书》中摘其有关《春秋》之时事，命题作论，当与《春秋》论事无难易也。既而随方命题，不必有关《春秋》之时事者而并试之，度亦不难於成篇也。既作《四书》论矣，即当授以成、弘、正、嘉单题制义，孺子即可规仿完篇，不必更限之以破承小讲也（自作《四书》论至此工夫，敏者不迫三二月，钝者亦不过半年）。於是渐而庆、历机法，渐而启、祯才调，渐而国初气象，渐而近代前辈之精密与夫穷变通久之次第（自读庆、历至此工夫，敏者一年，钝者亦不过二年），不过三年之功，时文可以出试，而《左传》之功亦且贯串博通，十得其五六矣，此固并行而不悖者也。学问与文章并进，古文与时文参营，斯则合之双美而离之两伤者尔。（每月六课，古体三篇，时文三篇，相间为之。逐日课程，编纂经传半日，诵读时文半日，相间为之，勿疾勿徐。）
善为教者，达其天而不益以人，则生才不枉而学者易於有成也。《左氏》论事，文短理长，语平指远，故自三语五语以至三数百言，皆孺子意中之所有，资於《左氏》而顺以导之，故能迎机而无所滞也。其後渐能窥寻首尾，则纂辑人物，而论赞仿焉（即论人之文也）。稍能充於辞气，则拟为书谏，而辞命敷焉。又能略具辨裁，则规为书表，而叙例著焉。（经此四变，约用三年之功，参学时文，亦当成片断矣。）至於习变化而学为叙事，互同异而习为考订，则又识远气充，积久而至贯通之候也。（自为叙例之後至此，约须二三年，参学时文，亦当成大观矣。）是皆孺子自有之天倪，岂有强制束缚而困以所本无哉？或者不察，而以宋人所为《博议》《史论》诸篇课童子，以为攻《左氏》者入门之资也。夫《博议》《史论》诸篇皆有意於捷文，凡遇寻常之事，务欲推而高之，凿而深之，俱非童孺意中之所有，使之肆而习焉，作其机心而行其机事，於是孺子始以文字为圆转之具，而习为清利浮剽之习调，其体能轻而不能重，其用宜今而不宜古。成之也易，则其蕴蓄也必不深；趋之也专，则其变通也必不易。是则益之以人而不达其天之咎也。语云：“点铁成金易，反金为铁难。”古人诱启蒙学，不惮委曲繁重，岂不欲有一蹴可几之境哉？为童幼之初天质未浪，遽强以所本无而穿凿以人事，揠苗助长，槁固可立而待也。夫凤雏出壳，不必遽能飞也，急以振翼为能事，则藩篱鷃雀，何足喻其多哉！
或疑：“以史迁之法贯串《左氏》之书，是以著述成一家言矣。童蒙纵因师授而纂成之，亦只一人之攻取，而他人无庸更架屋下之屋也。”此说非也。学问文章，盖天下之公器也，因其资之所习近而勉其力之所能赴，初非一人为之而他人不可更为也。无论学者习业未必遽为不刊之著述，就使名门钜手，蔚成传世之编，人心不同如面，各以其意为之，譬如经书命题，各为文义，虽更千万人手，岂有雷同剿袭之嫌哉？（即如《古史》、《路史》、《绎史》之类，皆是纂集古人成编，何嫌并出？）
或疑：“如前所言，皆是学成著述之事，不可以为初学攻取之方。”其说非也。少小之所攻取与老大之所成就截然分途，正近日教学不事根柢之陋习也。其意以为，学古趋时，各有界画。不知一以贯之，不惟不可分界，亦且交相资益。古今名世传世之人，大率生平所业，迥异流俗，而其人初非山林枯槁，不取巍科高第之人也。然则编摩经传，所业在是，所以应科举者亦即在是，幼学在是，所以为毕生之业者初不外是。是则逸而有成，孰若截界分疆之劳而寡效者哉?
童孺知识初开，甫学为文，必有天籁自然之妙，非雕琢以後所能及也。譬如小儿初学字画，时或近於篆籀，非工楷以後所能为也。迎其机而善导，固莫如向之所陈矣。然而学识未充，其数易尽，必参之以变化，使之气机日新。故自论事论人以下，诸体迭变，复又使之环转无穷，所谓一尺之棰，日取其半，而终身用之不竭也。（前章言教以论事，论事既畅，而後论人，以至辞命、叙例、纪传、考订，莫不皆然。亦就大概而言，其实反复循环，不时变易，乃易长。）为之而善，惧其易尽，变易其体，所以葆其光也。为之不善，惧其厌苦，变易其体，所以养其机也。善教学者，必知文之节候、学之性情，故能使人勤而不苦，得而愈奋，终身愤乐而不能自已也。