“性即理也，所谓理性是也”断句辨
《河南程氏遗书〉卷二二上“性即理也，所谓理性是也。天下之理，原其所自，未有不善”一句，或于“理性”间施逗点，或不施。何者为是？兹试证之。
按：“理性”二字，古书中多连用。试举数例：
《后汉书.党锢列传》：
孔子曰：“性相近也，习相远也。”言嗜恶之本同，而迁染之途异也。夫刻意则行不肆，牵物则其志流。是以圣人导人理性，裁抑宕佚，慎其所与，节其所偏，虽情品万区，质文异数，至于陶物振俗，其道一也。
《中论.治学》：
所以疏神达思，怡情理性，圣人之上务也。
《礼记.乐记》疏：
“不能反躬，天理灭矣”者，躬，己也，恣己情欲，不能自反禁止理性也，是天之所生本性灭绝矣。
《程氏遗书》卷十五
释氏之学，更不消对圣人之学比较，要之必不同，便可置之。今穷其说，未必能穷得他。比至穷得，自家已化而为释氏矣。今且以迹上观之：佛逃父出家，便绝人伦，只为自家独处于山林，人乡里岂容有此物？大率以所贱所轻施于人，此不惟非圣人之心，亦不可为君子之心。释氏自己不为君臣父子夫妇之道，而谓他人不能如是，容人为之而己不为，别做一等人，若以此率人，是绝类也。至如言理性，亦只是为死生，其情本怖死爱生，是利也。
此“理性”，非今之所谓“理性”也。理，治也，理性即治性也。以此义较《遗书》，其不安也皎然。
然亦有连用二字而意义略别者。《皇极经世.观物篇五十三》：
《易》曰：“穷理尽性以至于命。”所以谓之理者，物之理也；所以谓之性者，天之性也；所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？
《通书.理性命章》：
厥彰厥微，匪灵弗莹。刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。
此“理性”乃“穷理尽性”之省语，亦非今之所谓“理性”也。
原《遗书》之意，盖言“性即理”而取譬于“理性”，非谓“性即理”即所谓“理性”也。故所举“理性”，乃承“穷理尽性”为言，而直取义于《通书》也。《理性命章》“厥彰厥微，匪灵弗莹”言“理”，“刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣”言“性”,即《遗书》所谓“原其所自”之言也。故施句读于“理性”之间，其不当也明矣。或人复解“性即理”之“性”即此“理性”（《宋明理学史》下，第114页注释1），抑未审程子之意欤？
或谓濂溪未传学于二程，此处所言，恐涉于臆断。按：此恐未然。《遗书》屡屡言及濂溪，仅所忆及者即有数端，其一云：昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。其一云：某自再见茂叔后，吟风弄月以归，有“吾与点也”之意。其一云：周茂叔穷禅客。其一云：猎自谓今无此好，茂叔（云云）。其一云：周茂叔谓：荀子元不识诚。其一云：一部《法华经》，只消一个《艮卦》可了。其一云：周茂叔窗前草不除去。问之，曰：与自家意思一般。（卷三）谓濂溪未传学二程，岂未检程子之书而妄断与!